С чего начинается духовное развитие?
Духовное развитие начинается с невреждения всему живому. Непричинение вреда называется ахимсой. Пребывать в ахимсе означает не делать ничего, причиняющего вред, страдания и беспокойства другим живым существам. То есть первое, что должен сделать человек, если он решил воплотить цель своей жизни – достижение совершенства, постижение своей божественной природы, - это перестать творить викарму, или, по-другому, причинять вред живым существам.
Эта тема кажется простой: перестать причинять вред живым существам. Но, на самом деле, она очень глубокая и не простая. Если человек усвоил этот первый закон Вселенной, то он получает доступ к пониманию духовности, религии, возможность совершенствования, возможность воплощения в духовных мирах. Ее не так просто усвоить, но очень, очень необходимо каждому, кто желает вести достойное существование в настоящем и будущем.
Итак, как практически осваивается ахимса?
1. Первое, это непричинение вреда на уровне тела.
Чаще всего этот пункт нам наиболее понятен: не вредить телам другим живых существ. Тело любого существа функционирует для того, чтобы оно накапливало свой духовный опыт и развивалось. Если мы преждевременно лишаем кого-то тела или вредим ему, мы лишаем это существо возможности развития. Тем самым мы совершаем огромную ошибку, и в будущем также будем страдать от насилия по отношению к собственному телу.
Здесь особенно стоит подчеркнуть, что первое, что нужно сделать, решив жить в ахимсе, - это перестать есть плоть других живых существ: мясо, рыбу, яйца. Также не использовать все продукты страдания живых существ, например изделия из кожи, меха и т.д. Если этого не сделать, тонкая энергия насилия и страдания будет присутствовать в нашем теле, и нам, увы, не удастся практиковать ахимсу.
Согласно Ведам, причинение вреда телам существ, когда у нас пытаются украсть жену; поджигают дом; крадут имущество; нападают на наше государство, - не считается насилием.
2. Второе, безвредность на уровне ума.
Когда мы мыслим негативно, мы совершаем насилие по отношению к Вселенной, так как энергия мысли моментально распространяется по тонкому пространству. Гнев, зависть, оценочные суждения, критика, обида, ревность, привязанность разрушают и того, кто испытывает эти чувства, и того, по отношению к кому они направлены. Необходимо отказаться от разрушающих мыслей также и по отношению к себе. Но это сделать бывает также не просто, как и отказаться от мясной пищи. Почему? Потому, что, если мы испытываем подобные переживания, значит, находимся под властью гуны страсти и невежества. Гуны материальной природы имеют обуславливающие значение на наш ум.
Что же с этим делать?
Не нужно «бороться» с негативными качествами, мыслями и эмоциями. Чем больше мы боремся с гневом, тем больше гневаемся; боремся с завистью – завидуем еще больше. Все, на что мы направляем свое внимание, - увеличивается. Можно привести пример с радиостанцией: пока мы настроены на определенную волну, мы будем слышать только эти и никакие другие композиции. Как бы мы ни хотели их остановить, они будут воспроизводиться вновь и вновь. То, что нужно, - это переключить волну, настроиться для начала на волну, гуну благости.
Чтобы настроиться на волну благости, нужно стремиться получать только благостную пищу, информацию и общение. Чаще бывать на природе, в святых местах, слушать наставников. Так переключается волна.
Следующее, нужно понять, что негативное качество характера, например, гневливость или обидчивость, или жадность или нетерпимость, - это наказание за прошлый проступок. Поведение определяет характер. Один раз человек позволил себе разгневаться – получил гневливость в наказание. Он не сможет теперь просто не гневаться, даже если захочет. Что нужно – это совершать противоположные поступки. Если Вы гневаетесь на кого-то, сначала начинайте желать счастья этому человеку в своем уме. Затем, со временем, Вы увидите что-то хорошее в этом человеке. Постарайтесь сконцентрироваться на этом. Когда это получится, начинайте ему служить, делать что-то полезное для него. Так у вас наладятся отношения, хотя бы в вашем сердце, и Вы будете постепенно освобождаться от гневливости. Жадность преодолевается щедростью по отношению к другим, обидчивость великодушием, нетерпимость терпением и т.д. Еще раз подчеркиваем, недостаточно думать об этих качествах, нужно именно совершать поступки.
Также безвредности на уровне ума практически невозможно достичь, не практикуя молитву. Совершая молитву, мы подключаемся к силам гораздо более могущественным, чем наш ум, которые только и способны рассеивать невежество, вызывающее все виды омрачений.
Важно знать, что выполнение своих обязанностей перед другими людьми, например, уважение старших, - это тоже непричинение вреда. Если мы не выполняем перед другими свой долг или мешаем им выполнять свой, например, навязываем ребенку свой путь, не даем супругу/е развиваться в соответствие с мужским/женским телом, - то это также вред на уровне ума.
3. Следующий уровень ахимсы – безвредность на уровне разума и духа.
Что означает безвредность на уровне разума? Это уже более глубокий вид ахимсы.
С одной стороны, не помочь живому существу в его прогрессе, не дать ему духовное знание, - это насилие над ним. В Ведах говорится, что ахимса – это отказ от причинения страдания другим живым существам, не только телесных. Невежество является самым сильным страданием, которое только существует. Когда мы помогаем живому существу осознать свою вечную духовную природу, даем ему знание о законах Вселенной, о законах счастья и кармы, - мы помогаем ему преодолеть самый корень его долгих страданий. Не дать ему это знание, - это очень глубокое насилие.
С другой стороны, чтобы давать такое знание, нужно также помнить о ненасилии. Немного понять психологию людей. Не нужно навязывать знание, назидать, критиковать. Не давать непрошеных советов. Нужно давать то знание, о котором человек спрашивает (явно или неявно), которое он готов принять, которое не слишком взбудоражит его ум. Только когда он примет одну ступень, можно давать следующую и т.д. Это очень серьезный вид ненасилия.
Помогать людям можно, поняв приоритет духовного над телесным. Когда мы понимаем людей телами, мы испытываем жалость по отношению к ним, их страдания причиняют нам огромное беспокойство, отчаяние, если мы не можем помочь их телам. Своим беспокойным умом мы только увеличиваем их страдание.
Когда же мы осознали вечную духовную природу любого живого существа, - мы испытываем не жалость, но сострадание. Мы больше озабочены тем, чтобы исцелять душу, давая знание о вечной блаженной духовной природе, о Боге. Можно испытывать сострадание и при этом оставаться спокойным, деятельным. Если мы не можем помочь телу живого существа, очень важно помогать ему молитвой. Когда Вы видите чье-то страдание, нужно начинать сразу же молиться за эту душу.
Также ненасилие на уровне разума – это принятие мира таким, какой он есть. Это кажущееся противоречие: мы помогаем миру быть лучше и в то же самое время полностью принимаем его. Все происходит по воле и любви Творца, поэтому неприятие ситуации – это насилие на уровне духа. Принимая мир, мы совершаем ненасилие, мы творим Любовь.
Непривязанность – это важнейшее качество ненасилия. Все насилие, так или иначе, проистекает из нашей эгоистической привязанности к чему-либо, из стремления к личному наслаждению. Нужно мысленно видеть во всем Высшее провидение, понимать, что все делается для нашего блага.
Тот, кто достигает духовного видения, трансцендентного состояния, - никогда не причиняет никакого вреда, так как видит во всем единый Дух.
Что помогает или, наоборот, мешает нам достичь ахимсы?
Давайте будем реалистами. Существует также обуславливающий фактор нашей собственной энергии, или кармы, записанной в теле. Все, что мы думали, желалали, испытывали, никуда не исчезает, а записывается в нашем тонком теле, определяя наши последующие мысли и поступки. Пока мы живем в уже сформированной нашим прошлым энергии, мы не сможем пребывать в ахимсе.
Чтобы изменить свою энергию, важно заниматься хатха-йогой, пранаямой, что очистит энергетические каналы; медитацией, что будет постепенно очищать ум; молитвой, очищающей всю судьбу и сознание; чтением писаний. Помимо этого, важнейшим фактором в изменении энергии является питание, общение и жизненная цель. Когда это написано на бумаге, пугает такое множество пунктов и необходимых действий. На самом же деле, просто осознав необходимость ежедневной практики изменения своей энергии, достаточно поначалу выделить на это хотя бы двадцать минут, потом час, потом довести до двух часов в день. За это время Вы успеете позаниматься своим телом (хатха-йога) и обрести крепкое здоровье; очистить эмоции и ум пранаямой; очистить разум молитвой и медитацией, или чтением писаний. Два часа в день полностью изменят всю судьбу, настоящую и будущую.
Резюмируем шаги достижения Ахимсы:
- Твердо решить никогда более сознательно не причинять вреда другим живым существам;
- Не употреблять мясо, рыбу и яйца, а также любые продукты страдания любых живых существ, такие как изделия из кожи, меха и т.п.;
- Повторять молитвы, мантры и настрои, такие как: «Пусть все живые существа во всех мирах будут счастливы, мирны и спокойны», «я желаю счастья тому-то» и т.д.;
- Очистить внутреннюю и внешнюю речь от любой негативности;
- Отслеживать эмоции как внешние структуры, не давать им себя захватывать, перестать их кормить своими мыслями;
- Выполнять свои обязанности перед другими и служить им, совершать поступки, развивающие хорошие черты характера;
- Давать людям знание об их духовной природе, согласуясь с их текущим уровнем и готовностью;
- Очищать энергетические каналы хатха-йогой, пранаямой;
- Очищать ум медитацией;
- Очищать разум чтением писаний и мудрецов, режимом дня, правильным общением, целью жизни, молитвой;
- Правильно мыслить: «Все, что происходит, - происходит по воле и любви Бога и только для нашего Высшего Блага».
- Учиться не привязываться: «Бог дал, Бог взял».
Какие качества характера нужно развивать, чтобы пребывать в ахимсе?
- Смирение и негорделивость. До тех пор, пока человек не является смиренным и негорделивым, он не может быть безвредным и не причинять насилия.
- После того, как человек не будет никому причинять насилие, он должен научиться терпению.
- Следующее: научиться простому образу жизни, простоте.
- Следующий этап – это человек должен начать оказывать почтение великим личностям.
- Дальше идёт обучение контролю чувств, обучение не привязываться в семейных отношениях.
- И дальше обучаются преданному служению Господу.